Halloween o Capetièmpe

Halloween è una tradizione che si  sta  affermando in tutta Italia e anche nel nostro paese.
Nel comune sentire è una tradizione che arriva dagli Stati Uniti, è sostanzialmente una festa consumistica mirata a travestimenti e divertimenti.  Pochi ne conoscono il vero significato e le origni. Per questo ci piace riportare questa vecchia intervista che abbiamo tratto dal sito "abruzzoeappennino" perchè ci induce ad una riflessione: Halloween trae origini da Capetièmpe. Peccato che è attraverso Halloween che dobbiamo ricordare il nostro Capotempo.
"Capetièmpe: dove tutto ha avuto inizio

I riti, il significato, la festa. Prima, molto prima di Halloween.



Conversazione con Vittorio Monaco
L’autunno è veramente l’inizio di tutto. E’ la stagione in cui la terra si addormenta, prima dell’inverno, in attesa della rinascita primaverile; nei suoi giorni brevi la luce del sole diminuisce d’intensità, le ombre della sera scendono presto e gli uomini ne avvertono la presenza con inquietudine: è allora che si sente più forte la mancanza di luce e calore.

Forse è per questo che nascono i riti, le manifestazioni corali di quella che un tempo si chiamava la civiltà contadina: per propiziare il ritorno della luce, per continuare a tramandare la vita, per scacciare la paura della morte. Forse è cosi sono nati quelli che si chiamano i riti di Capotempo, il Capetièmpe della Valle Peligna, quel continuum celebrativo che va dalla commemorazione dei defunti al momento della fine dell’annata agraria, dal 31 ottobre, vigilia di Ognissanti, all’11 novembre, giorno di San Martino. Un periodo magico e sacro, intriso di religiosità e paganesimo, in cui ballano insieme la vita e la morte, affiorano tradizioni e consuetudini millenarie, eppure, miracolosamente, rivissute ogni volta con rinnovata passione. Nella tradizione contadina questo momento del calendario era un vero e proprio capodanno, un importantissimo spartiacque stagionale e agrario. Negli ultimi tempi con la festa di Halloween ha trovato pure una sua versione, per cosi dire, commerciale, ed è divenuto uno dei momenti più attesi dell’anno, almeno per le giovani e giovanissime generazioni.

Abbiamo chiesto a Vittorio Monaco, studioso appassionato e profondo conoscitore delle culture antropologiche del nostro territorio, autore tra l’altro di un libro dedicato ai riti di Capetiempe, di aiutarci a capire meglio il significato e le origini di queste feste.
Tutto comincia da Capetiempe, allora.

“Questo periodo dell’anno andava sotto il nome di Capotempo. I riti che vi si praticavano, legati al ricordo dei morti, erano a tutti gli effetti riti di capo d’anno e si svolgevano nei primi giorni di novembre”.
Una religiosità contadina che in seguito viene battezzata, per cosi dire, dal cristianesimo.

“La distinzione tra paganesimo e cristianesimo è estranea al contadino. Perché egli vive la sua religiosità come un complesso unitario, in cui i riti e le manifestazioni sono tutt’uno con la loro dimensione naturale. E il messaggio cristiano viene accolto all’interno di questa dimensione: vive nel rapporto organico dell’uomo con la natura. La cultura contadina esprime un cristianesimo popolare che non segna uno stacco netto dai riti religiosi pagani. Saranno la figura di Gesù e la pietas di cui egli si fa portatore ad essere riconosciuti e a facilitare il processo di identificazione con il cristianesimo”.
Per quali ragioni?

“Gesù è colui che soccorre, il gran soccorritore, ma è anche colui che tocca il fondo di ogni umana sofferenza e raggiunge il punto oscuro del dolore. Il contadino vive un’esistenza di sofferenze e privazioni: riconosce il proprio dolore nel dolore incarnato dalla figura di Gesù. E Gesù chiama l’uomo ad identificarsi nel dolore, inducendo al pathos e quindi al soccorso, in una parola alla pietas. E anche la resurrezione assume un significato e una dimensione fitomorfica, naturalistica: è dentro il ciclo naturale della vita, è il seme che rinasce e diventa grano”.
Il culto dei morti si celebra proprio nei giorni di Capètiempe.

“Una religiosità naturalistica come quella che abbiamo decritto, assume implicazioni utilitaristiche: coltivo i morti perché siano propizi al raccolto. Per accrescere il vigore della natura attraverso i riti, dunque. Nella mentalità popolare arcaica la natura è un organismo vivente e l’uomo è un essere ctonio, una forza sotterranea che nasce dalla terra e torna alla terra. Cosi, si alimentano i morti per continuare ad alimentare la terra, la natura, in un moto circolare che è quello eterno del ciclo biologico. E Capètiempe rappresenta il capo d’anno delle stagioni, dell’alternarsi naturale delle stagioni”.
La linea circolare del tempo. Che cosa significa?

“ Le stagioni si alternano in modo circolare (semina, fioritura, raccolta e di nuovo semina): la loro vicenda è scandita secondo il movimento del moto degli astri che tornano eternamente, di ciclo in ciclo, al punto di partenza. E’ una manifestazione di eternità, l’eternità è questo cosmo. Pensiamo a Eraclito: il mondo esiste da sempre, non è stato creato né dagli uomini né dagli dei. L’eternità è la grande madre generatrice, a cui si affianca la piccola madre, il cui organo genitale si chiama natura, e la natura è alma mater, colei che dà appunto la vita. Pensiamo ai culti dedicati alla Madonna, laddove la figura di Maria nella ritualità popolare ha sostituito Giunone e Cerere, simboli della fertilità e delle messi”.
Veniamo ai simboli del Capetiempe. Un corredo tipico sono le zucche ma anche crani, candele, corna e questua. Una ritualità spesso irridente, in cui il doppio senso giocoso e l’osceno di mescola al sacro.

“E’ la parodia, il gioco del rovesciamento in cui c’è l’ irriverenza contro la cultura alta, ma non si rintraccia la dissacrazione profana né blasfema. La sede della divinità generatrice è negli organi genitali che sono anche simbolo di fertilità e forza vitale: sono loro che alimentano la vis generativa della natura, insieme alle divinità ctonie (il sottosuolo, il seme) e a quelle superiori (il cielo, la pioggia, ecc.). I riti dissacrano la dottrina dei chierici e dei letterati, ma celebrano la potenza della natura. Basti pensare a San Martino, giorno di baldoria in tutti i suoi aspetti formali e alimentari, e al significato della figura del santo protettore dei cornuti e, più in generale, della potenza, vis appunto, generatrice”.
Come viene vissuto oggi Capetiempe? Fenomeno culturale, riassunto folklorico di aneddoti e gestualità perdute, antenato della più celebrata Halloween?

“La cultura che ha generato i riti antropologici, quell’insieme di classi subalterne che appartenevano alla civiltà preindustriale, non c’è più. Quel mondo è finito prima del boom economico degli anni sessanta. Oggi abbiamo il popolo fruitore, la massa, la moltitudine indifferenziata di individui di ogni ceto e cultura: la gente, the people. L’impegno, allora, delle istituzioni e anche degli artisti in generale sarà quello offrire questi riti in una forma che non si limiti solo allo svago, al divertimento sradicato e inerte; ma faccia in modo di ricostruire una memoria, in un incontro con una cultura di valori degni di essere riflettuti e considerati e riproposti come interlocutori della modernità. Anche Halloween mi sta bene in questo senso. A patto che si abbia la consapevolezza che la tradizione che arriva dagli Stati Uniti è una tradizione di ritorno: che è l’Europa - e l’Italia - il luogo originario. E il significato, la parola italiana di Capotempo, usata già da Ludovico Ariosto nell’Orlando Furioso, d’altra parte, conserva ancora il senso del capodanno, del capodanno celtico, che, non va dimenticato, cadeva il 31 di ottobre”.
Il nostro incontro finisce qui. Abbiamo solo il tempo di commentare l’uscita del libro Halloween. Nei giorni che i morti ritornano, appena pubblicato da Einaudi. Un viaggio dentro le tradizioni popolari regione per regione, in cui l’Abruzzo e in particolare la Valle Peligna - e il libro di Vittorio Monaco -, occupano un posto di primo piano. Una bella iniziativa, un’importante casa editrice, una collana giovane e dinamica: una immersione nel patrimonio folklorico, in quello sterminato repertorio alla ricerca della Halloween prima di Halloween, e che conduce al punto di partenza, dove tutto è cominciato, direttamente a Capetièmpe. "

di Antonio Di Fonso